Epifania – tempo di fuochi | La dodicesima notte si veste di mistero, di simboli e significati profondi. Un contributo di Paolo Paron

I nostri antenati ci hanno lasciato questa antica usanza propiziatoria: la sera del 5 gennaio, bruciare un grande falò e con esso tutto quello di cattivo e negativo che ci ha portato l’anno appena trascorso.
Un po’ in tutta Europa in questa notte, come gesto di buon augurio, si saltano le braci dei falò e si conserva un tizzone spento per tutto l’anno.
Dalla direzione che prende il fumo si traggono auspici:
FURLAN
«Se il fum al va a soreli a mont,
cjape il sac e va pal mont.
Se il fum al va a soreli jevât,
cjape il sac e va al marcjât»
ITALIANO
«Se il fumo va a occidente,
prendi il sacco e vai per il mondo [emigra].
Se il fumo va a oriente,
prendi il sacco e vai al mercato [a vendere il raccolto]»
Data la sua larga diffusione, esistono molte versioni e denominazioni dei fuochi epifanici, in Friuli è detto: Pignarûl, Foghera, Fogarice, in Bisiacaria: Seima, in Veneto Panevìn (da “pane e vino“, il povero cibo che si consumava durante l’evento), ma anche pìroła-pàroła, vècia, fogherada, bubarata; nel Basso Friuli e ad Aquileia: Cabossa.
Così gli agricoltori delle antiche terre dell’agro aquileiese, chiamano ancora oggi il falò d’inizio anno.

La sua origine si perde nella storia di questa cittadina millenaria e si rifà sicuramente al culto di Beleno, l’antica divinità proto-celtica della luce e del fuoco che conservò, fino al VI sec d.C., una grande importanza fra il popolo. Sembra che questa usanza derivi da riti purificatori e propiziatori diffusi in epoca pre-cristiana. I Celti, per esempio, accendevano dei fuochi per salutare il Dio del nuovo anno, bruciavano un fantoccio rappresentante il passato e già allora leggevano nei suoi fumi, auspici per il futuro.
La notte fra il 5 e il 6 Gennaio è da sempre una notte di grande festa, durante la quale i fuochi e gli ultimi doni chiudono il ciclo delle feste solstiziali.

Già da tempi antichissimi la festività era indicata con il termine Epifania, derivato dal greco epifaneia, che ha il significato di manifestazione, apparizione, venuta, presenza divina.
Già presso i Romani l’Epifania, intesa come manifestazione del divino, chiudeva i festeggiamenti per i Saturnalia, le festività in onore del Dio Saturno, che cominciavano con il Solstizio d’inverno.
A partire dal II secolo l’Epifania era festeggiata con un rito molto singolare durante il quale si organizzava un banchetto per gli animali domestici, i quali sarebbero stati serviti dai propri padroni, per impedire loro di acquisire il dono della parola.
Mentre a Roma e nelle grandi città dell’Impero si festeggiava l’Epifania Saturnaliium, nelle zone rurali i contadini accendevano i loro fuochi in onore della Dea Madre seguendo il ritmo lunare e non solare. Nella lettura volgare il termine “Epifania” si è trasformato in “Pifania” e da lì in “Befana”.
Giunta alla fine del suo ciclo, la Madre Terra è, in questo periodo vecchia e decrepita, stanca e vuota dopo aver dato tutti i suoi frutti ed energie all’umanità e, con un ultimo viaggio passa a salutare tutti, lasciando piccoli doni per i bimbi.
L’uso di regalare il carbone ai bambini cattivi è solo una tarda rielaborazione di riti antichi, in quanto erano i popoli celti che per tradizione si scambiavano pezzetti di carbone come segno augurale di un anno fortunato.
La cenere e il carbone infatti erano estremamente simbolici e importanti per i Celti, poiché venivano custoditi nel grembo della Madre Terra, dove si nascondeva il Sole pronto a risorgere con una nuova alba primaverile.
La notte e il buio infine erano indicativi del lungo inverno in cui sarebbe giunta la vecchia Madre Terra ormai stanca.
I doni alimentari, originariamente costituiti da frutta secca, noci, nocciole, legumi secchi e castagne, erano i doni che sarebbero stati donati da madre natura per l’anno appena entrato. Raccolti in autunno da donne e bambini erano una garanzia di sopravvivenza per superare l’inverno.
La calza, lavoro delle donne, ebbe origine da alcune divinità femminili pagane, a cui spettava governare il passaggio dall’anno vecchio al nuovo.
In particolare dalla ninfa Egeria il cui simbolo era proprio la calza. Pare infatti che i romani appendessero una calza nella grotta della Dea, che sarebbe stata riempita di doni alimentari, profezie e buoni auspici.
Essendo inoltre la calza un oggetto legato ai piedi, è interessante l’interpretazione simbolica del cammino appena fatto nell’anno ormai trascorso.
Si può concludere dunque che la vecchia befana non sia altro che un’immagine derivata dalla fusione di antichi riti pagani e simbologie cristiano-cattoliche.
Ma più di ogni altra cosa la vecchia strega sulla scopa ci ricorda la natura femminile di Madre Terra che arrivata alla fine del suo ciclo, sotto le sembianze di una vecchia ormai logora, è ormai pronta a morire per rinascere in un nuovo anno e in un nuovo florido ciclo stagionale.
Conoscendo le peripezie storiche di questa tradizione e approfondendo il passato, certe figure come la Dea Diana o la Madre Terra non possono che destare ammirazione.
Se nelle grandi città poco e nulla rimane dei riti saturnali e solstiziali in genere, i falò contadini sopravvivono ancora oggi come fulcro dei festeggiamenti invernali, specie nell’Italia Settentrionale e, in modo particolare in Veneto, Piemonte, Friuli V. G. e Lombardia.
La notte del 5 gennaio, le pianure venete e friulane si accendono dei mille Pignarûi e Panevin, riproponendo l’antico rito contadino arcaico legato, appunto, alle celebrazioni solstiziali pre-cristiane.
Questa festa dei fuochi interessa le ’terre basse’ attraversate da fiumi storici come il Piave, il Livenza, il Tagliamento e le colline venete e friulane. Lungo questo tragitto, splendono falò costituiti da grandi, a volte gigantesche pire, fatte da sterpaglia, rimasugli delle potature, tralci di vite, fascine di rovi ecc.
In cima alla pira è sistemato un pupazzo grottesco, la Befana chiamata in Friuli con molti nomi, fra cui: le Vecje, la Cabossa e in Veneto “Maràntega”.
Tutta la festa è fortemente simbolica: il fantoccio della Cabossa o della Maràntega rappresenta tutte le cose dalle quali liberarsi, come la miseria e le malattie, la carestia e la siccità ecc., che finiscono nel sacco del passato.
Così le faville rosse del falò e le volute del fumo caldo sono simbolo dell’avvenire gonfio di speranze e aspettative e così la tradizione vuole che questa sia una notte di presagi e di vaticini.
Un aruspice osserva e legge nelle faville danzanti nel vento o nelle gravide volute di fumo il futuro della comunità stretta intorno al falò, in attesa di sentire annunciare prosperità e benevolenza da parte della Madre Terra per l’anno che verrà e che si ridesterà in tutto il suo fulgore in primavera.
Una volta annunciato l’ultimo auspicio regina della festa sarà la ’pinsa’, un dolce casalingo, un tempo molto rustico, ma evolutosi nei secoli.
A ogni falò potrete assaggiarlo in ben sette gusti come vuole la consolidata tradizione, nel solito sposalizio del dio e della dea primordiali, l’assaggio delle tonde pinse preparate dalle mamme solerti è accompagnato dalla degustazione dei vini del contadino.
Una storia popolare vuole che a Santa Maria di Faletto, sotto una sfavillante pira, il poeta contadino Nino Mura, di origine solighese (Pieve di Soligo), declamasse rigorosamente in dialetto una profezia… del tutto inaspettatamente gli rispose il professor Trump, scozzese, esprimendo in gaelico, parole che seguivano lo stesso ritmo della profezia veneta.
Nel Mondo Cristiano, la festa dell’Epifania fu canonizzata nel III Secolo e commemora l’adorazione dei Magi presso il Bambinello.
L’Epifania, a tutte le latitudini e in tutte le epoche è il simbolo della conoscenza di Dio, da parte dell’Uomo e dunque dell’inizio, per l’Umanità, di un momento di speranza e splendore; l’inizio di un viaggio verso l’origine o età dell’Oro che dir si voglia, sotto la guida amorevole della Divinità.
Chiunque sia la vostra Befana, da qualunque paese vengano i vostri Magi, in qualunque modo vorrete salutare la Madre Terra, possa manifestarsi nei vostri cuori quella certezza del Divino che, nella notte dei tempi, portò i nostri sconosciuti antenati a festeggiare questo momento così allegramente e sentitamente.

«Il fuoco si leva in forme gioiose dalla culla oscura, in cui dormiva, e la sua fiamma si innalza e ricade e nuovamente erompe e si avvolge festosa, finché la sua materia è consunta, e allora fuma e lotta e si spegne: ciò che rimane è cenere.»
(Friedrich Hölderlin)

da Tradizioni – le dodici notti, la notte di Diana, strega e befana dell’Epifania